慧蓮寺-南海普陀山-不肯去觀世音菩薩

禮佛無所求      聖嚴法師開示           書法/ 淨空法師   
龐蘊居士參訪馬祖道一禪師，問：「不與萬法為侶者是什麼人？」馬祖說：「待你一口吸盡西江水，我就告訴你。」龐蘊立即開悟。

　　萬法是一切有形的現象以及一切無形的道理、觀念；舉凡生活中所思、所見、所用、所接觸，全都是法。一般人皆不能離開生活，離開生活就不是人：只要生存一天，只要還有生活的形態，還有身體的活動和心理的活動，就不能離開萬法。

　　那麼，究竟是什麼人才能不與萬法相伴呢？這句話問得很高明：離開一切相對的事物及觀念，一切不依賴，一切不應用，有這種人，其實就是解脫自在、大徹大悟、無罣無礙的心境。這種人的心境，已不是能夠用語文描述出來的，名詞也好、形容詞也好，都不能代表這個人的廣大心胸。

　 　可是即使把這個人帶給你看，你也無法體會他的內心世界有多廣大，容或由第三者向你介紹他或由他自我介紹，也無法講得明白，還不如無言勝有言。所以馬祖 說：「等你一口吸盡西江水，我就告訴你。」由於馬祖當時在江西，所指的西江可能是長江或贛江；不論是那條江的江水，都是絕對無法以一口吸盡的，而龐蘊為何 一聽就開悟了呢？很簡單，不與萬法為侶，是有這樣的人，但卻無法想像、揣摩、形容、計較。他當下知道一口吸盡西江水是絕對不可能的，他的期待心馬上就消失 了，在他放下對內及對外的揣測追求之時，悟境便現前了。

　　這個公案對現代人也有啟示作用，大家都在爭論對與錯、是與非、真與假、善與惡 等等，其實世間並沒有絕對的真理，只有比較性的、階段性的、區域性的正確，一旦時過境遷，正確的標準也隨著改變，因此，不要以主觀的自己強求他人認同，更 不要自以為是真理的代言人。不可以說：「我的發現最正確，我的觀點最標準。」只可以說：「提供我的淺見，請大家參考指教。」

　　由於標準之外還有標準，正確之後另有正確，就應不斷地吸收新知，虛心地多多學習著尊重他人，看看其他的地方，聽聽別人的意見，然後省察一下自己以為的正確，是否需要修正甚至放棄。如果別人的看法更周到、更有用、對人更有利，那就捐棄己見，接受他人的看法。

　　如果衡量之下你的觀點、方法確實比別人的高明，那就毫不保留地傾囊提供，和盤托出，但是態度務必謙虛。因為那只是一種暫時的方便，和比較的正確，不是真正的絕對的正確。如此一來，對方覺得被尊重而願意接受，大家會因而得利，自己也會繼續進步。

★空手把鋤頭

　　此句節自傅大士的禪詩「空手把鋤頭，步行騎水牛；人從橋上過，橋流水不流。」

　　傅大士本名傅翕，是梁武帝時代的人，是「中國禪宗」尚末開始之前的一位禪師，先為漁夫，後來捨漁而務農耕。

　　這首禪詩，作於耕作階段，所講的全是反話。抓了鋤頭但手是空的，騎著水牛卻在步行；人從橋上走過，看到的是橋在流，水沒有流。從一般常識的角度來看，像是語無倫次的瘋癲話。仔細推敲，的確也有它的道理。

　　空著的手才可能去抓鋤頭，步行的人才可能騎上水牛。過橋的時候，橋在腳下一步步過去，但是水始終都在橋下，倒是橋從腳下流走了。這此都很正常啊！

　　「空手把鋤頭」是說手上抓住鋤頭時，千萬不要以為你的心從此就被鋤頭佔有了，永遠放不下來了；抓了鋤頭時的手依然要自自在在，好像沒有鋤頭一樣。

　 　舉個例說，你有一棟房子、一輛車子，可不要以為房子、車子永遠是你的，它們只是暫時屬於你的；其實，連自己的身體都不是自己的，何況是身外之物。有房 子、汽車時，當然方便有用，不過心中不宜執著，不用老在擔心房子失火、車子被偷。當然，房子的火險還是要保，車子丟了還是要找，但不要因為有房有車而弄得 牽腸掛肚，六神不安。

　　「步行騎水牛」是說騎著水牛時，不要執著於非得有水牛讓你騎不可，有牛可騎當然好，可是不要貪戀著水牛的方便，你還是隨時可以步行，有沒有水牛騎都可以，騎水牛和步行的心態要完全一樣；有水牛就騎水牛，沒水牛騎就用步行。

　 　「人從橋上過，橋流水不流」，這是另外一個境界了。有些人行色匆匆，今天到東，明天到西，下週往北，再一週又向南行，週而復始地跑來跑去，來來回回，人 是一天天老了，環境倒似乎未變。其實先後來到同一個地方，時間不一樣了，景色自然有所差別，環境經常在變，就好比橋一直在流。

　　為什麼說水不流呢？每次看到橋下都有水，所以未曾流掉；流動的狀態與事實永遠不變，就像是說一切現象都是無常，無常的事實永遠不變，所以說水沒有在流，也是事實。易言之，是水流的現象沒有流走。

　　「空手把鋤頭，步行騎水牛」是有等於無、無等於有，有無不二。「人從橋上過，橋流水不流」是動等於靜、靜等於動，動靜不二。這告訴我們，不要把常識世界當成不變的事實，否則徒增痛苦煩惱；如果能對世界作如此的看法，心胸自然開朗。

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此身不向今生度

更待何生度此身

人生短暫 如何發揮自己的最大價值呢

要活出生命真正的價值，就要看我們怎麼使用生命；生命只要被使用，就會有價值。不過，價值有正面的，也有負面的。

在創造生命的價值，發揮生命的意義之前，先要瞭解構成生命價值的要素，基本有三種現象：第一是思想現象，第二是語言現象，第三是身體的活動現象。佛教將這三種現象稱之為「三業」：身體活動的行為叫做「身」，語言的行為叫做「口」，思想的行為就是「意」。生命的價值是正、是負，就要看我們如何運作這三種現象，怎樣使用這「三意」。

所謂「負面」的生命價值，就是在品德、人格方面成長得不夠，對飲食、男女等生存的物質需求與欲望較強，這是屬於動物本性的、獸性的表現；一旦這部分的欲望比較強，精神層次就不容易提昇。

至於「正面」的生命價值是什麼呢？就是具備且發揮了作為一個人應有的行為，包括：倫理道德、人際相處間的互助與尊重、理性與思想。尤其是第三項，人之所以可貴，就因為人是理性的，會思考，有思想。

老虎吃人，牠只要覺得想吃，就隨時隨地想辦法去吃，並不需要有什麼想法，只要牠想吃，牠是不會去考慮人能不能吃？雞能不能吃？如果人類沒有思想，做出來的事、說出來的話就很容易和動物一樣。

所有的動物裡，只有人有思想，為什麼不好好運用這種優點，讓自己的人生過得有意義呢？加強人之所以為人的部分，生命的正面價值就能夠呈現出來。

不妨靜下來看一看自己：「我的腦中所想的，是道德的，還是不道德的？是合理的，還是不合理的？是有用的，還是沒有用的？是實際的，還是不切實際的？」只要經常反省，便會發現：平常我們腦中所動的念頭，沒有用的比有用的多，不道德的比道德的多，負面的比正面的多。

但是，有些人會把心思用在另一方面，結果變成了心機。例如：明明心裡很生氣，已經在罵人、恨人了，但是嘴巴上不說出來，連臉上表情和行為上也不表現出來；或是原本想講什麼，在頭腦裡過濾後，為了自己利益，反而說出相反的話，讓別人都誤以為他是好人、是君子、是可靠的人，其實他心裡面想什麼，沒有人知道。

如果思想是用在這個方面，那也不好。我們不是要在表面上做個好人，做個君子就夠了，最重要的還是要體察我們的內心，改變我們的內心，才能夠真正發現生命的意義，發揮生命的價值。

本文摘自：＜ 找回自己 ＞ - 找到生命的價值。作者：聖嚴法師。

          文章欣賞（三）

這含意就是指出天界雖是壽命長、福報大，但仍有生死，非是究竟之歸處，唯有超越善惡窠臼，在有為生滅法中證悟到無為生滅，如此才能一超直入如來地，一路涅槃門。

　　　　　　　　８．永嘉大師證道歌〈十三〉    編輯部

　　　　　　　　　　　　　　證　道　歌
　　　　　　　　　　　　但 得 本      莫 愁 末
　　　　　　　　　　　　如 淨 琉 璃 含 寶 月
　　　　　　　　　　　　既 能 解 此 如 意 珠
　　　　　　　　　　　　自 利 利 他 終 不 竭
　　　　　　　　　　　　江 月 照      松 風 吹
　　　　　　　　　　　　永 夜 清 宵 何 所 為
　　　　　　　　　　　　佛 性 戒 珠 心 地 印
　　　　　　　　　　　　霧 露 雲 霞 體 上 衣

白話解釋
         只要得到見性心地法門的根本，就不必憂愁其它的枝末，如來的佛性像純淨的琉璃，含著一輪光華皎潔的明月。既然能認識自性如意寶珠，妙用無窮， 自利利他當中，將受用不盡。心清水月現，意定天無雲，清風吹過松林，永夜清宵無為無不為，大造大化，大徹大悟。佛的覺性與戒律的珠光印證我的本心，霧露雲霞比喻貪瞋癡慢疑等毒，雖能障蔽佛性，也只不過是暫時的現象而已。

重點提示
　　佛性在聖不增，在凡不減，當凡夫時，佛性雖被無明煩惱、貪瞋癡所障蔽，但佛性並沒有減少一點點；當開悟證果時，佛性也沒有增加一些些，是故修道首要在於明心見性，若能明此心，見此性，悟到頓教法門，則如江中月映，清淨無染；亦如風吹松林，不沾一塵，行遍大江南北，遊走五湖四海，任性閑遊一切處，隨緣度生，皆是分分明明，歷歷自在解脫，堪稱無事道人。

　　可見見性是非常的重要，在此引用一個公案：

　　有位宰相研究佛法數十年，始終找不到心在何處？見不到自性，於是請教一位開悟證果的聖僧。
　　
         宰相問：「請問大師，心在何處？如何見性？如何會心？」

         開悟聖僧云：「汝問我者即是汝心，我答汝者即是我心，我若無心如何解答汝，汝若無心如何詢問我，問我即汝心，答汝即我心，有何不見乎？從無始劫以來，乃至施為動作，一切時處，皆是汝本心，皆是汝本佛。」

　　聖僧不愧是聖僧，單刀直入，開門見山的回答，現在你問我的那個，就是你的心、你的性，不隔毫端，當下即是。而我回答你的那個，當下就是我的心、我的性，從無始劫以來，所有的施為動作，在任何一個處所，任何一個空間，都是自性的作用，如此 諸 君是否已會見呢？

　　所以自性在二六時中都沒有離開過我們，是故開悟聖僧云：「與君同步又同鄉，起坐相從歲月長，渴飲饑餐常對面，不須回首更思量。」這又說得更貼切了，我們的佛性，跟我們在同一處所，分寸不相離，每日吃飯、睡覺、走路，皆是性的作用，根本不必思考，不用吹灰之力，當下就能見到，所以修道即在日常生活點滴中覺悟，唯有親自體會這種境界，才能得到內心真正的解脫，如果 諸 君能會見的話，即與諸佛菩薩無二無別。何以故？諸佛菩薩同證此一心性故。

　　　　　　　　   ９．永嘉大師證道歌〈十四〉    編輯部

　　　　　　　　　　　　　　證　道　歌
　　　　　　　　　　　　降 龍 缽 　解 虎 錫
　　　　　　　　　　　　兩 鈷 金 環 鳴 歷 歷
　　　　　　　　　　　　不 是 標 形 虛 事 持
　　　　　　　　　　　　如 來 寶 杖 親 蹤 跡
　　　　　　　　　　　　不 求 真　 不 斷 妄
　　　　　　　　　　　　了 知 二 法 空 無 相
　　　　　　　　　　　　無 相 無 空 無 不 空
　　　　　　　　　　　　即 是 如 來 真 實 相

白話解釋
        佛缽曾經裝過降伏的毒龍，高僧稠禪師也曾經以錫杖解開兩虎衝突，錫杖上面有兩鈷金環，鏗然作響，其聲歷歷。這錫杖並非只是標形，無淵源而虛有其表而已，釋迦如來親自傳授眾弟子，令行道修持之法寶，此錫杖乃佛之傳信蹤跡。無心道人已悟無生，不受後有，無真可求，無妄可斷。徹悟真妄二法，色心二法，有無二法，無非空而無相。既然無相可得，更無空可言，口欲言而亂喪，心欲緣而慮亡。如此言語道斷，心行處滅的境界，超倫絕待，是諸法身，是十方如來真實相。

重點提示
        此篇證道歌中永嘉大師提及了二個典故：一是釋迦佛曾經用慈心三昧降伏毒龍於缽中。二是過去有一位高僧稠禪師曾用神通、願力，手執錫杖，將相爭的兩虎隔開。這在在指出一位有修持、有德行者，自然能感召畜生道眾生歸服，乃至天神應供，天龍八部的擁護。又如近代廣欽老和尚在中國大陸修行，有一次他上山靜修，見到一個適合修行的山洞，但此山洞卻是虎穴，廣欽老和尚便向老虎們說了幾句話：「老虎們！你們前世業障深重，如今才感召虎身，放下瞋心，好好護持修道者吧！」老虎們似乎懂得老和尚的話語，便退出山洞，讓老和尚能專心修道。諸位啊！若是沒有修持，甭說想請老虎出洞，只怕話語還未說完，早就成了老虎口中的美食了。

　　缽為如法之食器，其材料、顏色、大小，均有定制，應受人天供養所用之食器，故又譯作應量器。律制規定，出家之行者必用制定之缽。錫杖者，名曰智杖，亦名德杖，彰顯聖智，故曰智杖。行功德本，故曰德杖。如是杖者，乃聖人之標幟，賢士之名記，趣道法之正幢，建德義之志向。是故諸佛子等，沙門之法，應如是故，解空得道，執持錫杖。缽與錫杖乃佛陀的信物，不只是外在的一種表象，更是表徵如來正法，見法即見佛，十方三世諸佛皆持缽杖，行化十方，廣度眾生。
　　

        又我們修道，首要是在會歸本來面目，覺悟一念清淨而已，當你見到光明理體時，你在生活起居中，不論是走路、吃飯、睡覺，乃至施為動作，皆是自
性的妙用，如開悟聖僧云：「清清淨淨一靈光，剎剎塵塵不覆藏，萬萬千千都是覺，多多少少弗思量，明明白白無生死，去去來來不斷常，是是非非如昨夢，真真實實快承當。」修道就是要見這清清淨淨的自性，而在生活中的點點滴滴都是性的作用，你在十方世界任意遨遊，在三界六道中輪轉不息，性也未曾增，未曾減，如果沒有性的作用，誰能夠說話？如果沒有性的作用，如何能比手劃腳？如果沒有性的作用，如何能吃飯？如果沒有性的作用，如何能唱歌跳舞？如果沒有性的作用，如何能走路、睡覺？所以性在一切生活中，不是離開生活，另有性的存在，不知諸君是否會見？所以千千萬萬都是覺，在你的行住坐臥之中，性就在你的眼前，不須求，不須斷，有求有斷又落入二乘的思想，也不用費思量，當下這一念即是汝本心，汝本性。
　　　　　　

  　  本性本來具足，不是無中生有，本來不生，何曾有滅，無生無滅的自性涅槃妙心，實相無相，那怕是輪迴六道中，來來去去，不斷不常，就如昨日的夢
境一般，似真似假，是真是假，非真非假；人我是非，善惡好壞，皆是空幻不
實的存在，只要能當下真實承當此寶藏，迴光返照，本性清淨一靈光
，非實非虛，會見時說是一物即不中，不要捨本逐末，即能超凡入聖
，見如來真實相，則與諸佛同一鼻孔出氣。　　　　　　　　

動動腦
一、 缽與錫杖的真實義如何？
二、 修道者如何會見本性？
三、 默背此篇證道歌。 (待續)

諸人十二時中不要錯用心好，頭上是天，腳下是地，朝明夕晦，水綠山青，物象分明亙古亙今，若恁麼承當去，早是無事起，那更言中求玄，句裡尋妙，正是埋沒自己，不如歸堂吃茶去。

　　　　　　　１０．永嘉大師證道歌〈十五〉    編輯部

　　　　　　　　　　　　　　證　道　歌
　　　　　　　　　　　　心 鏡 明　  鑒 無 礙
　　　　　　　　　　　　廓 然 瑩 徹 周 沙 界
　　　　　　　　　　　　萬 象 森 羅 影 現 中
　　　　　　　　　　　　一 顆 圓 光 非 內 外
　　　　　　　　　　　　豁 達 空 　 撥 因 果
　　　　　　　　　　　　莽 莽 蕩 蕩 招 殃 惑
　　　　　　　　　　　　棄 有 著 空 病 亦 然
　　　　　　　　　　　　還 如 避 溺 而 投 火

白話解釋
        自心猶如大光明鏡，鑒照萬物自在無礙，心鏡廓然，朗大而寂，明無不周，光無不照，周遍大千沙界。宇宙森羅萬象都在自性心中所影現，一顆圓光自性，圓滿自在，光爍爍，本體非長非短，非黑非白，非方非圓，非內非外。行道之人，不可執著斷滅空，不可撥無因果之病，邪見滋生。莽蕩粗魯，廣造諸業，必然感召災殃禍害。如果棄捨諸有而著空，其病亦如是，好比避開水淹沒，反而又投火而自焚。

重點提示 　　
　一位明心見性的聖者，他能心包太虛，量周沙界，光明普照三千大千世界，無所障礙，菩提自性能影現於一切森羅萬象，萬法皆從自性所流露，而此清淨的菩提自性，非在內、非在外，可說是微妙不可思議，非語言文字可以形容，唯有開悟證成菩提之人，才能與法相應，所以開悟聖僧云：『佛佛佛佛沒模樣，一顆圓光含萬象，無體之體即真體，無相之相即實相，非色非空非不空，不動不靜不來往，無異無同無有無，難取難捨難指望，內外圓明到處通。』這當下就是明心見性，見到清淨光明的本體，見到了佛性。那成佛後，佛的意境是如何呢？聖僧云：佛性沒有模樣，若還有模樣、有色、有形相，這你只見到相，並沒有真正見到清淨之性。

　　故金剛經云：『若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來。』這就是破相顯性，三十二相不能見佛性，八十隨形好亦非佛性，佛性非以顏色、形狀、聲塵見之、會之。那要如何見呢？要透過你多生累劫的修行，以強而有力的善根、慧根來會之。然而佛性雖沒模樣、捉不到、摸不到、看不見，但不是代表無，在六祖壇經亦云：自性能生萬法，萬法不離自性。自性能生慈悲喜捨心，能生布施、持戒、忍辱、精進、禪定，能生無量智慧，反之，自性亦能生貪心、毒心、嫉妒心、貢高我慢心；佛性你說它是無，稱為斷：說它是常住不滅，則稱為常；說斷說常都是落入了兩極化，你若說佛性是動是靜，是取是捨，這亦是兩邊，你說佛性與凡夫性不同，但佛又是由凡夫所成，你想說出佛性是何物，說似一物即不中，所以聖僧邊說邊掃，用反面代替正面，無非不令眾生鑽牛角尖，又落入死胡同中，他告訴我們，有一天你真正徹底明心見性，在你的施為動作中，無時無刻都是佛性作用，你處處可見，任何時處都是自性妙用，則稱為內外圓明到處通。只因為你尚未斷除內心所有的妄想意識，達到究竟空寂時，都是以妄想意識為人處事，舉止動作都是凡夫的境界，若達到內外圓明，無論你一抬頭、一舉手、一投足，乃至說話、吃飯、行住坐臥，都是自性清淨之妙用，達到此時，何嘗不是解脫！涅槃！佛心！若有所體悟則你與聖僧心境無二，與十方諸佛完全同一鼻孔出氣。

　　永嘉大師又云：修道證空的道理，與涅槃相應，則了知萬法皆因緣所生，如此更能肯定因果，而凡夫不明真相，執常，認為一切現象界皆實有，因而得失取捨；或是執斷，認為一切皆空，此空為斷滅，否認過去與未來，以為人死如燈滅，則大肆縱情玩樂，而感召一世一世生死，隨業力果報而輪迴六道之中不停不息。而二乘人雖證空，卻沉浸在偏真涅槃，不發心度眾生，這亦是修道另一偏失，而菩薩行中道，不偏空、不偏有的修行，才能圓滿佛果之不二法門。

　　　　　　　１１．永嘉大師證道歌〈十六〉    編輯部

　　　　　　　　　　　　　　證　道　歌
　　　　　　　　　　　　捨 妄 心      取 真 理
　　　　　　　　　　　　取 捨 之 心 成 巧 偽
　　　　　　　　　　　　學 人 不 了 用 修 行
　　　　　　　　　　　　真 成 認 賊 將 為 子
　　　　　　　　　　　　損 法 財      滅 功 德
　　　　　　　　　　　　莫 不 由 斯 心 意 識
　　　　　　　　　　　　是 以 禪 門 了 卻 心
　　　　　　　　　　　　頓 入 無 生 知 見 力

白話解釋
        捨棄妄想心，取求真理，是錯用心，如果用取捨之心，是屬對待法，猶如水中撈月，鏡裏觀花，便成機巧虛偽而已！學道之人不明瞭此中弊病，妄用之而修行，不知其非是也！這種修行法門，即是認賊為子一般。有損法性財產，
滅功德之業，如果追源溯本，莫不由此心意識作怪。所以禪宗門下一一教人了卻心意識，用無為之道而修之，修持久了，則可頓入無生知見力。

重點提示
         愚人除事不除心，智者除心不除事。凡夫總是認為要捨妄想，求真如，殊不知有取有捨之心，卻便成世智辯聰，自做聰明，聰明反被聰明誤，不了解修道之真妄不二法門，妄想心是心，清淨心也是心；染污心是心，覺悟心也是心；魔由心造，佛也由心造，迷者認為是二心，有取有捨，能斷所斷，這都是構成生死，悟者不隨外在現象界生滅而生滅，當下迴光返照，了知迷悟一念間，不費吹灰之力，便入中道實相法門。

        是故修道不要用妄想意識，用妄想染污的意識，就會受有為生滅，有為生滅，必墮六道，所以要用不生不滅的涅槃妙心才對。所以求真如、捨妄想，如此佛法就變成有二，有二之法非佛法。在六祖壇經云：「蘊之與界，凡夫見二，智者了達，其性無二，無二之性，即是佛性。」這正與證道歌此段不謀而合，是說明了不論五蘊也好，十八界也好，都是同一體，色法心法，在凡夫來看有二，在佛看來沒有兩樣；生滅性與不生不滅之性，在凡夫來看有二，在佛看來沒有兩樣；煩惱與菩提，在凡夫來看有二，在佛看來沒有兩樣，智者了達，見性無二，無二之性，是為佛性。所以妄想心與真如心在乍看之下像是有二，這只是染淨、迷悟之別，其性無二，這才是真正的見性，若說離開煩惱心而另有菩提心，皆是魔說，若當下，煩惱即菩提，菩提不悟，則菩提就成了煩惱。

        但有些人在修道的過成中，尚未開悟證果，卻自認為已修行多年，道行很深，殊不知常常是說空中卻行在有中，以前有個人學佛十多年了，但是脾氣還很大，師父便問他：「你是怎麼修的，把脾氣修得這麼大？」他卻回答：「我是自性起妙用。」師父說：「這脾氣分明是會傷人的，怎能說是自性起妙用呢！妙用是不會傷人，是利益眾生，自在無染的。」所以修行到底境界有多深？不用問師父，不用問佛菩薩，捫心自問，是不是自己的貪瞋癡淨化了？是不是越來越執著了？是不是能迴光返照？這些都是值得深思的問題，如此一語道破，凡夫與聖者之分水嶺，凡夫是是非、善惡、好壞、對錯不分，而聖者清清楚楚，明明白白，該不該皆由智慧的分辨。

         心意識以唯識學解釋為：「心」指著是第八識，音譯而成「阿賴耶」。為有情根本的心識，八識之根本。它如同倉庫一般，含藏了一切善惡行為的種子，當因緣成熟時，能引生有情的根身器界， 所以為一切事物之根源。此識之義譯有多種異名。有譯作 藏識。「意」指著是第七識；華譯思量，又譯作意，它恆常在審察，恆常在思量，在審察思量中，念念不忘第八阿賴耶識為我，因為有四個根本煩惱（我癡、我見、我愛、我慢）跟著它，故我執的成見很深，許多煩惱便是這末那識的執著而生起的。「識」指著是前六識－眼耳鼻舌身意，分別染污外在一切境界，又稱染污識。而永嘉大師接著又說，會損害我們戒定慧的法財，會傷害我們法身慧命，這都出自自我之心意識，所以禪宗往往要參悟心意識，因而頓入淨化解脫，成就不生不滅的涅槃妙心。

　　　　　　　１２．永嘉大師證道歌〈十七〉    編輯部

　　　　　　　　　　　　　　證　道　歌
　　　　　　　　　　　　大 丈 夫      秉 慧 劍
　　　　　　　　　　　　般 若 鋒 兮 金 剛 燄
　　　　　　　　　　　　非 但 空 摧 外 道 心
　　　　　　　　　　　　早 曾 落 卻 天 魔 膽
　　　　　　　　　　　　震 法 雷      擊 法 鼓
　　　　　　　　　　　　布 慈 雲 兮 灑 甘 露
　　　　　　　　　　　　龍 象 蹴 踏 潤 無 邊
　　　　　　　　　　　　三 乘 五 性 皆 醒 悟
　　　　　　　　　　　　雲 山 肥 膩 更 無 雜
　　　　　　　　　　　　純 出 醍 醐 我 常 納

白話解釋
        勇猛無畏的大丈夫，以智慧劍破煩腦賊，般若智慧鋒芒，放出金剛的光燄，不只是摧毀旁門外道的思想與邪心，早已驚破天魔眷屬的肝膽。弘宗演教，
如震大法雷，擊大法鼓，布施慈悲的法音，普被群機，灑甘露的法雨，遍潤含靈，共證無生忍。法門龍象的威猛，有教無類，滋潤無邊的眾生，不管是三乘人或者五性人，無有遺漏盡皆醒悟。雪山土地肥沃，大白牛食而生乳，純出醍醐，我已經嘗此妙味。

重點提示
        證道歌是將永嘉大師證悟之法語編排成一句一句，並且有押韻，若能照此修行參研，時日一久，便能契入如來藏性，見性誓在必得。俗語：近朱者赤，近墨者黑。若能深入了義的道理則不得不開悟證果哩！在此永嘉大師已是一位開悟聖者，他表示：我已經嘗過無上醍醐，已悟到見性法門，圓滿了義境界。

       本文中有提到一些名詞解釋如下：

       法雷、法鼓：雷、鼓皆是比喻之意。表示佛法能破除眾生之迷妄而使其開悟，有如雷霆之震駭眾生，又喻法音雄猛猶如震雷，能粉碎外道之邪見。亦喻眾生聽聞法音，頓生法芽，猶如春雷一動，草木生芽。又佛說之法如鼓，可誡眾進善，猶如鼓可誡兵前進。

       
        三乘：乘比喻運載眾生渡越生死到涅槃彼之三種法門。一、聲聞乘：聞佛聲教而得悟道，知苦斷集、慕滅修道，以此四諦為乘。二、緣覺乘：觀十二因緣覺真諦理，始觀無明乃至老死，次觀無明滅乃至老死滅，由此因緣生滅，即悟非生非滅，乃以十二因緣為乘。三、菩薩乘：求無上菩提，願度一切眾生，修六度萬行，以此六度為乘。


        五性：唯識學將人處在凡夫與聖人的情形分成五種性質：一、定性聲聞：乃具有可證阿羅和果之無漏種子者。二、定性緣覺：乃具有可證辟支佛果之無漏種子者。三、定行菩薩：乃具有可證佛果之無漏種子者。四、不定性種子：為具有二種或三種之無漏種子者。五、無種性：雖無三乘之無漏種子，然具有可成人天果之有漏種子。

        修道，道心要堅固，道心若不堅固，往往被境界風一吹就東倒西歪了，又如空中羽毛，隨風飄動，水中浮萍，任波逐流。修道之心要有如金剛，任打不破，任擊也不退失，如此才能達到無生境界，一路涅槃門。

        故開悟祖師云：「大丈夫隻手撥開生死路，奇男子雙眉皺裂利名關。」這就是指出修道要有大丈夫的氣魄，能慨透世間的五欲六塵，明白紅塵滾滾無盡期，有智慧能頓斷生死路，踏向菩提。對名聞利養，財色名食睡，看得淡薄，如眼中所見浮雲一般，世間總是無常，勿攀緣一切境界，則當下自性自在解脫。又如聖僧云：「清山幾度變黃山，浮世紛紛非總千，眼裏有塵三界窄，心頭無事一床寬。」在春天的時後滿山青翠茂盛，綠油油的，很漂亮、有朝氣、有活力，但到了秋天，秋風掃落葉，整座山轉變成枯黃，而世間人事物何不是如此，念頭一動，瞬間遽變，是是非非，紛紛擾擾，縱然天地寬廣也變得無容身之處，若能即時放下，則心無掛礙，無掛礙故，無有恐怖，遠離顛倒夢想，究竟涅槃。

 　　                                         --------END-------

　　　　　　　　５．永嘉大師證道歌〈十〉    編輯部

　　　　　　　　　　　　　　證　道　歌
　　　　　　　　　　　　遊 江 海      涉 山 川
　　　　　　　　　　　　尋 師 訪 道 為 參 禪
　　　　　　　　　　　　自 從 認 得 曹 溪 路
　　　　　　　　　　　　了 知 生 死 不 相 關
　　　　　　　　　　　　行 亦 禪      坐 亦 禪
　　　　　　　　　　　　語 默 動 靜 體 安 然
　　　　　　　　　　　　縱 遇 鋒 刀 常 坦 坦
　　　　　　　　　　　　假 饒 毒 藥 也 閑 閑
　　　　　　　　　　　　我 師 得 見 然 燈 佛
　　　　　　　　　　　　多 劫 曾 為 忍 辱 仙

白話解釋
        古德行腳，遍遊大江南北，海內名山大川，飽嘗航海爬山涉水的辛苦，其目的，志在找尋明師參訪正道，為了生死而參禪悟道。自從參訪曹溪南華寺六祖惠能大師以後，已悟無生妙理，明心見性，經六祖印證，既然悟入不生不滅之理，已經了解生死的實相，生死已經與我不相關。日常生活行住坐臥都在禪定中，語默動靜之時，都安住在佛性本體而自在。縱然遭逢意外，刀鋒橫逆相加，也不畏懼，坦然無怖，假使遇人暗害，以毒藥飲食，也猶等閑。釋迦牟尼佛得遇燃燈佛以後，多生累劫曾經修忍辱行而得大成就。

重點提示    　 　　
　    此篇證道歌中永嘉大師走遍大江南北，歷盡千辛萬苦，尋遍善知識，無非為了明心見性，了生脫死，直到遇見了六祖惠能大師，受其印可，更證實了在行住坐臥無不是禪的表現，語默動靜無非自性的流露，了悟生死本空，如幻如化，生死即涅槃的境界，生死當下消失，世間又少了一人。所以在此段中說明了參訪善知識的重要性，因為善知識如同黑暗中的一盞明燈，是痛苦中的清涼劑，能適當的給與法藥，使由世間達到出世間，由煩惱達到內心寂靜，尤其凡
夫在生死輪迴中，想要得到解脫光明之路，不能沒有善知識的引導。
　　
        上人引用公案：明朝四大高僧之一的蓮池大師亦是一位開悟聖僧，在他初出家時，便與四位同參道友相邀，一同去參訪善知識，他們從南到北，一路千里迢迢，來到善知識面前，這位善知識只告訴了他們三句話：一、深信因果。二、深信淨土。三、依戒為師。在一旁的四位同參道友聽了之後，如馬耳東風
，認為只是一般開示，不當作一回事，唯獨蓮池大師聽聞之後，在內心起了相當的震撼，當他回去之後，依教奉行，深信因果、淨土，並在行持中處處以戒為依歸，最後也唯有蓮池大師得到了最大的受用，成為淨土宗的一代祖師。所以在修道的過程中要多親近善知識，如文殊師利菩薩亦發願生生世世親近善知識。

　     何謂善知識？在大方廣佛華嚴經云：「有十種善知識，何等為十？所謂能令安住菩提心善知識。能令修習善根善知識。能令究竟諸波羅蜜善知識。能令分別解說一切法善知識。能令安住成熟一切眾生善知識。能令具足辯才隨問能答善知識。能令不著一切生死善知識。能令於一切劫行菩薩行心無厭倦善知識。能令安住普賢行善知識。能令深入一切佛智善知識。佛子，是為菩薩摩訶薩十種善知識。」既然已證悟了自性，則吃飯、說話乃至擔柴運水，一切的六根運作皆不離自性，開悟證果之人往往能夠轉境，不被境所轉，一切的天災地變，一切刀兵劫，一切毒藥都無傷大雅，不會傷及法身慧命。正如開悟聖僧云：「妙哉法身，火不能燒，水不能溺，風不能飄，刀不能劈，軟似兜羅，硬似鐵壁，天上人間，古今不識。」

動動腦
一、永嘉大師受何人印可而悟明本性？
二、蓮池大師參訪善知識所得何語？
三、何謂善知識？
四、默背此篇證道歌。　　　 (待續)

　　　　　　　　６．永嘉大師證道歌〈十一〉    編輯部

　　　　　　　　　　　　　　證　道　歌
　　　　　　　　　　　　幾 回 生      幾 回 死
　　　　　　　　　　　　生 死 悠 悠 無 定 止
　　　　　　　　　　　　自 從 頓 悟 了 無 生
　　　　　　　　　　　　於 諸 榮 辱 何 憂 喜
　　　　　　　　　　　　入 深 山      住 蘭 若
　　　　　　　　　　　　岑 崟 幽 邃 長 松 下
　　　　　　　　　　　　優 游 靜 坐 野 僧 家
　　　　　　　　　　　　闃 寂 安 居 實 瀟 灑

白話解釋
        多少次轉生！多少次死亡，輪迴六道，脫胎換骨，萬死萬生，頭出頭沒，生死輪迴無有定止。自從參拜六祖惠能大師的心地法印以後，使我頓然領悟，明白無生無滅之理，對一切稱譏、苦樂、利衰、得失、毫無介意，心內不會產任何憂喜！潛隱在深山谷底，居住在寂靜的阿蘭若，在高山岩穴，長松翠柏之，採果而食，瓢水而飲，天真野生自在，其樂無窮。無拘無束，無罣無礙，優自在，習定參禪，靜坐淡泊，原始生活，野僧之家。得居寂靜的清靜處所，是何等的瀟灑。

重點提示
　　 眾生無始劫以來，始終在六道中此生彼滅，此滅彼生的往返不休不止，時而人道，時而天道，時而阿修羅道，乃至時而墮入地獄、餓鬼、畜生三途之中，流浪生死，實在是嚐盡了苦頭，卻仍然無法了解生命是無常的，不是永恆不變的，是可壞性的，是寂滅性的，是不斷的生滅不已！那怕往昔有多少快樂喜悅之事，多少稱心如意之事，乃至多少煩惱、痛苦、不堪回首的事，如今何曾存在？縱然有多大的權利與財富，如今已成空花水月，影塵回憶，落謝影像，幻化了不可得，而眾生依舊終日的　忙、盲、茫　，鑽得頭都尖了，還是我行我素，一點兒也不在乎生死事大，輪迴可怕，繼續沉淪，所以將世間看得越濃厚的人，心地就越污濁；心越污濁就越看不破；心裡的執著越重，生死就越重。所以釋迦牟尼佛在四十二章經云：「吾視王侯之位如過隙塵，視金玉之寶如瓦礫，視紈素之服如敝帛。」釋迦佛陀貴為太子，一切的榮華富貴，權勢地位集於一身，但他了知身外之物是無法解決生老病死的憂患，反而是障道之因緣，所以佛陀說：「諸苦所因，貪欲為本。」若能淨化貪欲，則一切生死一齊休。

　　是故永嘉大師告訴眾生，自從受六祖惠能大師印證心法之後，頓悟了不生滅的道理，對世間一切榮辱，別人的誹謗欺負，內心如如不動，無憂也無喜，痛苦與快樂如船過水無痕，無沾無染，修道之人就要有此境界，正如佛攝化眾生，常住於三種念而無憂喜歡慼之情，即大悲三念住：第一念住，謂眾生信佛、受行，如來亦不生歡喜之心，且常安住正念正智。第二念住，謂眾生不信佛、不受行，如來亦不生憂惱，且常安住正念正智。第三念住，謂眾生中有信者與不信者，佛知之亦不生歡慼之心，且常安住正念正智。修道人若淡泊一切人事物，淡泊世間的欲樂，則道心漸漸現前了，住在山上，住在阿蘭若(譯為山林、荒野，指適合於出家人修行與居住之僻靜場所。又譯為遠離處、寂靜處、最閑處、無諍處。)，謝絕人間煙火之處亦能自在自得，這是何等瀟灑啊！

    　又開悟聖僧云：「出塵離俗非易，拋棄恩愛甚難；如無衝天大志，焉能入聖超凡。」這就是說明修道要付出代價，要創造機會、改變機會，締造因緣，不要奢望不勞而獲，修行若無衝天志向，焉能完成開悟證果之神聖大業呢？所修道感情不要太重，亦不沾染五欲六塵之境，如此行道，若山若海若都會若寂靜，精進者道自可會得也。若將心化小我為大我，化小愛為大愛的精神，心如虛空，無實無虛，如此十方世界任遨遊，自在自得。

動動腦
一、 何謂阿蘭若？
二、 何謂大悲三念住？
三、 將心沉靜下來，回想過去之得
　　失取捨，你心中感受如何？
四、 默背此篇證道歌。 (待續)

海闊天空渺無涯，三衣一缽飯千家，自性自在塵不染，菩提種子自開花。

　　　　　　　　７．永嘉大師證道歌〈十二〉    編輯部

　　　　　　　　　　　　　　證　道　歌
　　　　　　　　　　　　覺 即 了      不 施 功
　　　　　　　　　　　　一 切 有 為 法 不 同
　　　　　　　　　　　　住 相 布 施 生 天 福
　　　　　　　　　　　　猶 如 仰 箭 射 虛 空
　　　　　　　　　　　　勢 力 盡      箭 還 墜
　　　　　　　　　　　　招 得 來 生 不 如 意
　　　　　　　　　　　　爭 似 無 為 實 相 門
　　　　　　　　　　　　一 超 直 入 如 來 地

白話解釋
        修證心地法門，不歷僧祇，頓然開悟，一覺即了，不用吹灰之力即可見性，故曰不施功。凡屬一切有形有相有為之法，是與心地無為法迥然不同。住相布施只是得到人天小果福報而已。天福享盡，仍然墮落，猶如仰天射箭，勢力盡，箭本身，還自墜。招得來世在六道輪迴輾轉受報種種不如意。正法眼藏，涅槃妙心，實相無相，教外別傳，直指人心，見性成佛的無為實相門，不是二乘可以比的。頓教法門，直超佛地而達寶所，不滯化城，果證無生，位齊妙覺，紹隆三寶，教化群萌，以佛莊嚴而自莊嚴。

重點提示
 　　修行要掌握根本，那何謂修行的根本呢？歷代祖師皆告訴我們，以心為根本。佛法以心為根本，八萬四千法門不離汝心，權實二法不離心，三藏十二部聖教不離心，心是萬法之本源，是故若論修行，當論其心，當解其心，究竟明心見性，不枉修行之志。若能頓悟菩提自性清淨覺了時，一覺一切覺，一真一切真，則年年月月，分分秒秒都生活在覺悟自性之中，永離生死，頓斷三界輪迴之苦，故六祖惠能大師云：「見性者不名凡夫，不見性者是名凡夫。」

　　在此篇證道歌中指出一個開悟本性之人則能堪稱聖者、善知識，他能了知
一切萬法萬境當下虛妄存在，不是永恒不變的，是空性幻化不可得的，所以聖者雖處於生滅法中，自性仍是不生不滅，而凡夫不然，在不生不滅的自性中所發揮出來的作用皆是生滅法。
　　　　　　　　　　　　　　　　　　
        證道歌中以布施為例：住相布施生天福，猶如仰天射箭，勢力盡時箭還墜，這就是告訴我們修福、布施不要住相，若布施住相，沒有淨化、超越，無法達到三輪體空，則一切的貪瞋癡，無明煩惱仍然住於心中，無法達到心地光明解脫，只能得到人天小果。如同有些人做了些微的布施功德等事，卻成天掛在嘴邊，逢人便說，如此執著，則生死如何了辦？自性怎能光明自在呢？所以六祖惠能大師云：「迷人修福不修道，只言修福便是道，布施供養福無邊，心中三惡元來造，擬將修福欲滅罪，後世得福罪還在，但向心中除罪緣，各自性中真懺悔。」所以六祖惠能大師便清清楚楚的告訴眾生，不要將修福報當作修
道，這種觀念是不正確的。迷妄之人將修福當成修道，欲滅其往昔罪愆，捨本而逐末，縱得福報再大，若無從自性下手，解脫淨化，來生雖得大富貴，乃至上升天界，等到福報盡時，禪定盡時，必然隨業墮落，輪迴六道之中，無有出期，甚至投胎轉世，加上隔陰之迷，其福大所感之禍亦大，如同大富大貴之
人，因福報大，而障礙了修道之心，只貪圖眼前享樂，譬如一個生日，一個慶典，便藉此殺豬宰羊，造成無數生靈痛苦哀嚎，怨聲四起，如此的福大，豈不是帶來往後的苦果連連呢？所以造惡是不正確的，但只是一味布施、作功德
、作善事，而無法真正與空性相應，超越善惡，則縱然來生大富大貴，或是生往天界，享盡一切榮華富貴時，仍終有生死輪迴之憂患，這又因福大而帶來不可衡量的災禍。所以佛門有句話說：「佛子不生天，生天非佛子。」

　　　　　　　　　　　接續：（文章欣賞三）