慧蓮寺-南海普陀山-不肯去觀世音菩薩

『解脫歌』淺釋

元音老人著

一九九六年十二月

大愚法師作的『解脫歌』，是步永嘉禪師『證道歌』原韻附和的一首歌。大愚法師平生著錄很少，除了『解脫歌』外，就是臨隱居之時不辭而別留下了一首告別詩。『解脫歌』很珍貴，把我們修法怎樣用功，怎樣證道都說得很清楚，對我們修道很有幫助。

「永嘉大師『證道歌』調古神清，有足多者」，永嘉禪師的『證道歌』大家可能都已讀過，非常好，把整個禪宗的奧義都描繪在裏面了，含義豐富，調高和寡。「而宏德上人註釋亦有獨到之處」，有一位宏德上人恐怕有人看後不能理解，就為『證道歌』作了註解，將其中奧義發揮出來，很有獨到之處。「今熔於一爐，間參我見，作『解脫歌』。」這首『解脫歌』裏不光有上兩位大德的高見，還有我們大愚師公自己的體悟理解，所以意義更為豐富，對我們修道的幫助也更大。

覺後樂，樂如何？聽我教唱解脫歌，

平時我們的言行，處處著相都是作夢，夢時以為樣樣都是真的，及至一醒什麼都沒有，一點痕跡都不留。我們念佛、參禪、修道開悟之後，就和睡醒一樣，明白一切皆空，無可求、無可得，而放捨一切，瀟洒自在，安樂無窮。所以修道要明心見性，見到本性就覺悟到一切都是性空緣起：所有事物都是因緣所生，沒有自性，皆是幻影；而我們的本性是妙有真空的實體，是生起一切事物的根本，一切事物都是它隨緣顯現變化的。知道了這個道理，就明白世間諸相都是虛幻，無可執取，不再執著，而瀟洒自在了。這覺後快樂是怎樣的呢？且聽我唱來。

不讓古人風調高，我今何妨拈句和。

不僅永嘉禪師可以悟道，我們大家也都能見性悟道，因大家也都具如來佛性。悟道後怎麼樣呢？不妨把悟的情形寫出來，與永嘉大師作的『證道歌』唱和一下，給大家看看。本來悟道是「妙高峰頂，斷絕言思，無話可說」，因為我們的佛性是絕對真空、沒有相，沒有任何東西可以比擬，無話可說，一落言詮，就不是了。這叫「向上一著，千聖不傳」，任何佛也沒有辦法描繪出來，說與你聽。但為了方便眾人，提攜後進，又何妨從無說當中說幾句話，旁敲側擊地描繪一下悟後風光，引導大家入門哩。所以不說之外不妨有說，把所悟的真心、所得的快樂告訴大家。

本無妄，亦無真，原來二法空無性，

佛性是非真非假、不來不去、不動不搖、不垢不淨的無相實性。它是一絲不掛、一塵不染、淨裸裸的言思不能到的妙體，上面不能加一點讚美或是詆毀的東西。

但我們日常生活卻都沉浸在分別法中，認為有真有假，有生有滅，乃至有無等等的不同。而不知這些都是相對的無自性的分別妄想。一切事物本身並無真假、是非、長短、美醜之別，都是我們的妄心在妄起分別。適合自己的就是真、善、美，不適合自己的是假、惡、醜。比如西方極樂世界與娑婆世界本身並無真假之分。但有人妄起分別，說西方極樂世界是真，娑婆世界是假。這話粗聽起來似乎有理。因西方是佛土，而我們這裏是凡土。但細細想來，又覺不對，因二土皆有相。『金剛經』云：「凡所有相，皆是虛妄。」若娑婆是妄，則西方亦妄，所謂一假一切假！反是，二土皆從一真法界中流出，西方是真，則娑婆亦真，一真一切真故也。可見真妄本無，皆吾人妄心分別，自造煩惱而已。

因之，我們修法學道須一切放下，不要在名相上妄起分別，只專心致志地用功，不論修什麼法門，皆易成就。否則，計著名相，妄生分別，即難達目的了。

學佛的目的是要得真實受用，除盡一切煩惱。若一天到晚與貪瞋癡慢疑打交道，分真分妄，就煩惱無窮，難以成道了。

復次，須知我們的法身是妙有真空，不是頑空，更不是斷滅空，它能起無窮妙用，產生萬法，無所不具，無所不能。一切事物都是它變化顯現的假象，無可追逐搏取，只隨緣起用，有的不要廢除，沒有的不要強求，即妙用無礙了。

無性無相不著空，即是如來真實性。

我們在日常生活中不要停留在任何事情上面攀緣不息，而致煩惱不斷，須事來就應，事過即止，心中不留絲毫痕跡，則方與修法相應。一切相都是緣會、虛而不實、無有自性的假相，切勿受騙而戀著不捨，蒙蔽了自性光明。所謂相者，空也。猶如空花水月，可望而不可即。若誤以為是真實，竭力追逐，就不無煩惱了。因為人的欲望無窮，而所作事不可能有求必應。當求不到時，煩惱就不期然而然地來臨了。所以修法第一須知諸法皆是無自性的假相不去追求。「不著空」就是諸法雖無自性，但假相不無，不是空無所有的頑空，而是不可得不可取的空幻相。我們修法既不可執有，也不可偏空，廢棄一切事物而落於空亡，成為土、木、金、石，死水一潭，就不對了。就像希臘的大哲學家蘇格拉底功夫做到極處，也知道這個世界一切都虛假不實，都不可得，但他偏空了，一切東西都不要了，都廢棄了，連睡覺也睡在馬路邊的陰溝筒子裏。這樣偏空也不對。我們須知相雖是假的，不可執著，但還是有用的，比如衣服可以禦寒暖，房子可以避風雨，我們只隨緣應用，既不執有也不著空，空有兩面都不立，當中自然也沒有了，這無所立就是中道義。我們明白了這一點，既不著空也不著有，而應緣接物，妙用無窮，盡我們的力量去做有益群眾的事，方符圓融無礙的大乘佛教的真義。有人批評佛教偏空了，那是他們理解錯了。佛教說的空不是空無所有的空，而是凡所有相都是不可得、求不到的空，並不是沒有相，沒有世界。就像西方極樂世界，不是很美好嗎？有人不理解這個意思，就認為佛教有矛盾，『金剛經』說空，一點也沒有；『彌陀經』說有，金沙布地，四寶圍繞，七寶蓮池，八功德水，樣樣都有。他不知道佛說的空是圓融無礙的空而不空、不空而空的妙有真空。講真空者，是說我們的本體—佛性，是無相可見的。但是它能現起諸相，起諸妙用，所以不是頑空；說妙有者，諸相雖有，但非實有，都是隨緣起用的假相。就像鏡中所現影子，可見而不可得。在世間再慘淡經營，爾虞我詐，求得大量財寶，最後仍兩手空空而去，什麼也帶不走，而造的業卻帶著走了。這造業受報也是非空非有，東西帶不走，是空—非有；業摜不掉，帶走了，就是有—非空。所以我們修法須兩邊都不住著，才符合親證大道的真實義。證到非空非有、即空即有的妙性，「即是如來真實性」了。一切眾生皆有此妙性，可憐我們不知道，追逐外境，貪得無厭，迷了自己，枉受生死輪回之苦。因而佛出世，喚醒我們，不要再作夢了。一切相都是我們心裏的影子。既不能執有，也不可因諸相緣起無自性而偏空。大家如能醒悟，在日常生活中圓融無礙地起諸妙用，就自然入佛，親證如來真實妙性了。

見實相，諸法空，剎那頓悟萬法同。

「實相」是指永遠不壞的真實相，也是相對虛幻的假相而說的。真實相是沒有相的。親證無相的實相就是悟道。世間一切有相之相都是假的，都是要壞的，都是生住異滅，都是不久長的。我們的佛性永遠不壞，亙古亙今長存，它是無相之相。欲見到這實相，須下功夫參禪、念佛、或是持咒，修到一心不亂，無心可心時，打開本來，見到本性，那就是親證無相之相的實相而開悟了。見到實相，一切皆空，千差萬別的諸相皆化為烏有，所以諸法就一樣了。諸法範圍很大，非但佛法，世間法，連我們的思想和一切事物，都叫法。這些千差萬別的諸法都一樣，都無有自性，都是幻影，都是空的。見性開悟，明白了這一切，就不再執著假相而和宇宙化為一體了。再則，諸相都是我們一真法界的顯現，方法同源。所以禪師說「地獄天宮無異同」—三十三天與十八層地獄沒有同與不同。萬法唯識、三界唯心，離開佛性，什麼也沒有。所謂「無不從此法界流，無不歸還此法界」。是故性即是相，相即是性。悟得此理，即彈指深入不二門了，做功夫千萬別分門別類，計較短長。

一旦風光藏不住，赤裸裸的覿面逢。

我們悟道後，快樂無窮，知道一切都是我自心顯現的幻影，不再去追求。以前著相被捆皆是自尋煩惱，現在一切放捨，身心空朗，輕安寧喜，瀟灑自在，動靜安祥，豈不喜不自勝，快樂無涯！此情此景確是無法形容，故謂「好個風流畫不成」！此種瀟灑風光，遍虛空，滿法界，光明大放，朗照大千，如何能藏得住呢？

「赤裸裸的覿面逢」，做功夫做到妄念斷處，內而身心、外而世界一齊化空，真性瞥而現前，此時如十字街頭覿面相逢親阿爹，個中況味實非筆墨所能形容。親證本性後，見一切事物都是我們的自性，沒有你我他的分別，『金剛經』說「無我相，無人相，無眾生相，無壽者相」，即是此理。

決定說，佛心印，有人不肯如實信，

佛說法，有權說，有實說；有了義經，有不了義經；有小乘，有大乘。是對不同根基人講的不同法。如果都講真理，說實話，恐怕有人就不會相信了。為什麼呢？佛說『法華經』，有五千證羅漢果的比丘退席了。他們不相信一切眾生都有智慧，都有佛性。就像現在我對你們講，你們一念斷處、了了分明的靈知就是你們的真如實性，你們肯相信嗎？恐怕不會。為什麼呢？因為你們認為假如這個靈知就是我的真如實性，我就見性悟道了，該發神通了。但是現在未發神通呀！不發神通就不是了，所以你們不相信。殊不知悟道與發通有先後，不是初悟就發通的，因為多生歷劫的習氣重，須於悟後歷境勤除，將舊習除光才能發通。而且所謂神通，現在穿衣吃飯就是神通。因為這一切動作，皆是佛性的妙用。離開佛性，這身體就不能動彈，所以盡是神用。「決定說，佛心印」，是直接指示你們見佛性的心印，印就是指佛的心與我們的心相印，一模一樣，各人的心印都是一樣。可憐眾生愚癡，障重，不肯相信，所以讓大家念佛。其實你真的相信這靈知之心就是佛，一切放捨，就不必念佛，我本來是佛，不垢不淨、無取無捨，還念什麼佛？！但眾生不肯相信，釋迦佛只好想個辦法，兜個圈子，叫我們念佛。念到根塵脫落，能所雙亡，親見到佛的心印確是真實之佛，才能信受無疑。

直截根源當下了，摘葉尋枝漸教人。

了生死就比如伐一棵樹，要從根上下刀。樹根斬斷後，當時樹的枝葉可能還是蔥蔥綠綠的，但不多久就會枯死了。我們修大乘法，就須從根上修，而不可從枝葉上修。如我們心中心法，是直接從第八識上修，在根上下刀，使第八識翻身，親證本源。而念佛法門則是從第六識上修，因而有些區別。如果一步步去枝摘葉，而未斷根，樹仍不會死，有時反而長得更好。所以修大法，也要從根上下刀，但各人根機不同，有的須用漸次法，一步步來，慢慢引他入佛；有的則須指示他當下見性。根基之所以不同，是因各人過去世所造業不同和親近佛的善根深淺不同而有差異。但我們修佛法要修大乘佛法，因大乘法方符佛的本懷。心地法門是佛法的根本法門。一切宗派修法容有不同，但皆離不開心法。離心說法，皆同魔說。觀今學人，多惑於神通，蔑視心法，往往步入歧途而不知，實大憾事！須知修道是修心，經云「是心是佛，是心作佛」，不是神通作佛，但能抓住根本，在心地上用功，除盡妄習，不愁不發神通。反是，求神通、著神通，非但不能成佛，成魔倒有份在！希望大家三復斯言！

幾回生，幾回死，亙古亙今長如此，

這不是指我們在六道輪回中死了又生，生了又死，而是說我們修佛法時有「大悟十八九，小悟無其數」的歷程。我們修法時，往往一下子似乎明悟自性了，心死不著相了，但死得不夠，不透徹，對境後又生起心來了，又動搖了。所以大悟有十八、九次之多，不是一下子就歸家穩坐的。像高峰禪師的師父雪巖欽祖師也是這樣，幾次悟道後，在事境中又動搖了。直至最後徹底桶底脫落，才究竟。修佛法並非能一悟就了的，若能如此，那是大菩薩再來。因此『楞嚴經』說了二種法門，一種是頓悟頓證，就是「理屬頓悟，乘悟並銷」，乘開悟的一剎那，所有過去的一切習氣都消光了，沒有了。但這種人少，所以接下來又說「事則漸除，因次第盡」，要於悟後在事上鍛煉，將深厚的習氣漸漸一步步地除盡。這是對廣大一般群眾的根機而言。所以有「幾回生，幾回死」，悟了一回，不透徹，在事上還動搖，再深入地做功夫，再進一步，直至徹悟。我們打開本來、親見自性，只到初地，還須向上歷階升進：二地、三地、一直到十地，上面更有等覺、妙覺、圓覺位，要層層歷過，才能成佛。修法有三種說法：一種是頓悟，一悟就了；一種是悟後真修，慢慢了習氣；還有一種是「修就是不修，不修就是修」。其實這三種就是一種，我們悟道後明白世上一切都是假的，都不可得，大家原本是佛，有什麼可修？所以溈山禪師說除習氣就是修。不要講修不修，修與不修都是兩頭話。中峰祖師說，假如悟道後還有習氣，這人就沒有悟道。這是因為那時有人根本沒有悟道，看了兩本書，懂了一些道理，聽了幾句似是而非的禪語，就自以為悟道了。遇到境上過不去，就以習氣作擋箭牌，故不許。並不是不允許悟後還有習氣在。這種歷程從古至今都是如此，所以說「亙古亙今長如此」。

神頭鬼面有多般，返本還元沒些子。

現在各種功，各種道，五花八門多得很，這都不是真正的佛法。真正的佛法是什麼都沒有，只教人識自本心、見自本性。真正認識本性，就歸家穩坐、返本還元了。現在的外道邪法皆是以神通來誘惑人，引人入歧途。如果我們著在神通上就是大錯誤，非但不能成佛，還要成魔。真正的佛法是破人迷夢，清淨無為，什麼都不住，瀟洒自在，安樂無比。縱或發了神通也絲毫無著。像臨濟祖師悟道時說：「原來黃檗佛法無多子。」人人本來是佛，回頭即是。尋常得很，沒有什麼玄奇奧妙！現在人心浮躁，根淺障重，都迷於神通而不自信。比如我上面說過你們一念斷處、了了分明的靈知就是當人的本來面目。你們肯承當嗎？能站穩腳跟不懷疑嗎？我看不太可能。因為你們認為有東西可見，有神通可得，才為見性。不要弄錯，佛性一點東西都沒有。它是淨裸裸、赤洒洒、一絲不掛、一法不立、一塵不染的。但是注意，一點沒有不是斷滅空，而是不著相。功夫進入無為地，就光明大放，五通齊發，但是縱然光明大放，朗照十方，六通齊發也不可著光明神通之見，方能上上升進，直到究竟地，真到家人是絲毫無住無著的，所謂末後等於始初，路途即是家舍，家舍即是路途。如有生死可了，有佛可成，還是大夢未醒！

習顯教，修密宗，方便門異歸元同。

「習顯教」，就是用顯教的法門做功夫，比如修淨土宗，念佛誦經等，以之息妄歸真，徹證真心，往生淨土。顯教有道理可講，有法可修，有可供研究探討的原理。「修密宗」是講實修，不再講道理了，用三密加持的方法，切實修行，是打開秘密寶藏的密行。但在未進入實修前，仍須研習經文，習得三乘大教精深後，方可進入實修實證。雖然看起來修法不同，但這只是適應眾生根性的方便之門，不是實法。經云：「方便多門，歸元無二」，「是法平等，無有高下」。到家是一樣的，不必在宗派上立異見，分別什麼顯宗、密宗了。

自從踏遍涅槃路，了知生死本來空。

我們修道須證到涅槃果。涅槃就是不生不滅，寂滅為樂，不再生死輪回了，涅槃有四種不同，所以稱踏遍涅槃路。第一種是自性涅槃，就是我們佛性本來不生不滅。第二種有餘涅槃，羅漢、辟支佛，人我空了，但法我不空，生死輪回中不來了，但還有尾巴—法我沒了，變異生死沒有了。第三種無餘涅槃，人我空，法我空，全都真正空淨了，一點尾巴都沒有了，分段、變異二死皆了無餘存了。第四種無所住處涅槃，真正的空不是住在那裏不動，真正的了生死就在生死當中，可以牛胎馬腹裏走，地獄中跑，無處不可去，無一定住處。任在六道中來回，沒有來回出沒之見，就像安住在界外淨土，末曾動過一樣。「了知生死本來空」，到那時才知道，是生死者，本不可得。佛性本自長存，要死也死不了，哪裏還有什麼生死在！

行也空，坐也空，語默動靜無不空。

真正的空不是坐在那裏不動、什麼東西都沒有叫空，而是儘管做事情但心無所住。假如做事情就忘記所以，跟著境界跑了，那就不是空。所以真正成道人行住坐臥一如，沒有不空時，說與不說，動與不動都一樣。念佛法門中，大勢至菩薩教導我們要「淨念相繼」，就是要做到這個地步。所以淨土宗是個高深的大法，發揮起來與禪宗完全一樣，不是淺淺可解的。我們修法時要時時注意，「語默動靜無不空」，不要著相。要做到這一點，在悟前是難以做到的，但要知道這樣錘煉，勉力去做，在行、住、坐、臥時不忘觀照，不跟念走，不隨境遷。如能做到，即容易開悟。開悟後，再歷境練心，綿密保任，即能語、默、動、靜打成一片矣。

縱將白刃臨頭顱，猶如利劍斬春風。

功夫做到家，縱然有刀架在頭上也不怕。為什麼？因為我不死嘛。壞只壞身體，一個色殼子，法身是不壞的。二祖神光大師悟道之後，達摩祖師告訴他：「你還有一個命債要還，但為正法不受誹謗故，可以不還。」真成大道的人就是這樣，要還就還，不還就不還。為什麼？因為心空淨了，一法不立，有什麼債可還？就像收音機不開時，外面雖有電波，但它不會響。所以雖然有債，但心不動，猶如收音機末開，債主尋不到你，可以不還。但心不空就不行。所以南泉祖師說：「王老師修行不得力，被鬼神覷見。」這是南泉自責做功夫不得力，起心動念了，被鬼神看見了。注意！不起心動念並不是指念頭不起，而是說念起不著、無住叫無念，否則不起念頭怎麼做事？無念是不著相，不停留。念念不停留叫無念。停留在上面就是妄念。所以無念之念是正念。二祖心真空了，等把法傳下去給三祖，就去還債了。大富翁還你一點小債，如九牛一毛，不在乎。被殺前他說：「將頭臨白刃，猶似斬春風。」我們修佛法就是要有這種大丈夫氣概，才能滿佛行願。修佛法要膽大氣壯，豪放慷慨，知道一切都是假的，放捨不粘，什麼都不怕，本無生死。但膽大並不是王大膽，什麼壞事都去幹而不怕，那就糟了。

頓覺了，妙心源，無明殼裂總一般。

剎那間覺悟了：我能說、你們能聽的就是心源、佛性。毫不懷疑，見性就在當下！這是一等好漢！到別處去尋就不是了，尋也尋不到，一尋就動念了，一動念就被妄念遮掉，反而不見了。所以禪宗要棒喝交馳，「啪」地打你一下、喝你一聲，讓你一驚、一呆，喝斷你的妄念妄想。那時一個念頭不起，但不是如木、石一般無知覺，而是了了分明的，這了了分明的是誰？當下回光一瞥，即親見真心本性。所以禪宗接人就是這麼利索、這麼快。但中、下根人就無法接受了。「無明殼裂總一般」，無明殼子就是我們的色殼子，空就是要空掉我們這個色殼子。若非無明著相，父母同房時，你怎麼會跑進去呢？怎麼會有你呢？「殼裂」，不管修什麼法，修行到這個色殼子豁地爆開，內而身心外而世界一齊消殯，寂滅真性法爾現前，就都是一樣的了。還有，修法修到身心雖然化空，若還有空在，或有黑空洞，那是無始無明，須繼續前進，將此無始無明打破，始能見性。

夢裏明明有六趣，覺後空空無聖凡。

做夢時樣樣都有，但醒了之後一點痕跡也沒有。我們現在也正在做夢：要修佛法、成聖，都是夢境。其實大家都是佛，沒有聖凡！因現在迷於外境，著相追求，造業受報，從無生死中枉受生死輪回之苦，所以才有造善業生天、作惡業下地獄的六道假相。苟能當下一覺，不為假相所迷，猶如大夢醒來一樣，哪有六道的影像？！所有山河大地、森羅萬象都是一真法界。一切眾生都具如來智性，四聖六凡都是分別妄心所造。不要以為只有睡著是做夢，醒來時著相也是做夢。現在我給大家說法，是夢中說夢話，有什麼佛法可得？

煩惱本，即菩提，罪福沒性何處覓。

能生煩惱的東西就是煩惱本。我們平常說「佛性」就是成佛的根本，「法性」就是成就一切事物的根本。這根本就是我們的覺性。沒有這本性就不能起一切作用。煩惱就像水的波浪，無水不成波浪，有水遇風才起波浪。今天我們會發火，就是我們的菩提本性在起妄用。所以菩提本性是煩惱的根本。經云「煩惱即菩提」，不是我們一天到晚煩惱就得了菩提的，而是指生起煩惱的根本就是佛性。去掉波浪水也沒有了，所以煩惱不要去除，只須息下來，就恢復菩提了。「罪福沒性何處覓」，罪福沒有自性，受罪享福都是我們妄心造成的。做善業，造福，受福報；做惡業、造罪，受罪報。自作自受，不是由誰主宰、指使的。所以罪福性空，唯由心遣。老子云：「禍兮福之所倚，福兮禍之所伏。」禍福無門，唯人自招，這都是自然而然的因果律，不用尋覓，也無處尋覓。我們只於一切時一切處都無住著，只隨緣任運地去做一切善事。但也不要有意去做好事，求福報，以免心不空而墮在福報上不能成大道。

無繩自縛解脫後，大搖大擺大休息。

我們做事，處處著相，求有所得，都是用繩子自己縛自己。假如你明白了一切名譽富貴、妻財子祿皆如空花水月之不可得，而一切放下，宛如大夢初醒一樣，原來自己沒有束縛，就當下解脫了。六祖大師說：「前念迷即凡夫，後念覺即佛。」我們一著相，就被相捆住了。本來是清淨無染、什麼都沒有的，所有煩惱、業障都是自己著相造的，你不去著相造業，則罪也沒有，福也沒有。明白這一切就瀟洒自在、大搖大擺大休息了。真證道人是無處不可去的，牛胎馬腹走走也不可怕，地獄去去也無所謂，這都是我們的自性變化嘛！有什麼相可著？悟道實有深淺不同，像五百年野狐精的公案，就是破著相的例子。有人問他：「大修行人還落因果嗎？」他答曰：「不落因果。」後來一想，佛說因果不空，我說不落因果不是錯了嗎？疑惑了，於是乎死後落了狐狸身。五百年修道，因它有善根，所以能化人身。百丈祖師說法時，他來聽法。說法之後大家都散了，百丈見他不走，就問他：「你還有什麼問題嗎？」他說：「我有個問題要請教，大修行人，還落因果嗎？」百丈答：「不昧因果。」他聽了之後就豁然省悟，解脫了。然後求師說：「明天山後大盤石上有一黑毛大狐狸，就是我，請你按亡僧之禮荼毗。」百丈答應了為他火化。其實不昧因果與不落因果相去幾微，只心空無住，即來去自由；即落狐身，亦無所謂。還要按亡僧之禮來荼毗，還有異類的分別見，實未真解脫，因為狐狸就是佛啊！有什麼兩樣？所以悟道有深淺不同。

莫攀緣，莫執著，隨緣隨份隨飲啄。

上面講證體，下面講啟用。我們眾生壞就壞在攀緣執著，由甲攀乙，由乙攀丙，一天到晚攀緣不息，妄念顛倒，執著在事相上放不下來，以致由本來的大好佛體淪為眾生。反過來，不攀緣，不執著，隨緣啟用就好了。「隨緣隨份隨飲啄」，「隨份」就是安分守己。各人地位不同，因為各人前世所造的因不同，所以今世感的果就不同。緣亦如此，有善緣、惡緣。所以不要向別人攀比，不要追逐。吃飯、穿衣、住房，一切豐儉隨緣過。前世因造的好，這世供應就厚，前世因造的差，這世果也就薄。所以要隨緣過。

不變隨緣行無礙，自在隨心大安樂。

「不變隨緣」，就是儘管按照自己所感召的緣份去做，或是升官，或是下放，事業雖有變遷，而自性是始終不變的，也就是叫我們在修道中不要動搖。比如金子，可以打成各種首飾、用品，雖然形相變了，但體不變，還是金子。我們儘管去隨緣做，而體性是不變的。「行無礙」，即只要與大眾有益的事都去做，與大眾有害的事千萬不要去做。一切事都能做，但須無住。要做到能上能下而無動於衷，高人一品也沒什麼喜歡，降級了也沒什麼悲怨，只盡一己之力為大家做事，而無任何住著，就無礙了。「自在」，即無束縛，有束縛就不自在了。因為一切都是假的，無可追求，不患得患失，即自在了。「隨心」即隨心所欲，孔夫子「七十隨心所欲而不逾矩」，孔夫子也修道。儒教、道教是我國本有的大教。孔夫子七十歲證得大道，隨心所欲做事，都與大眾有益。不逾矩，就是不越範圍，超出範圍就不對了，壞事不能做。因不逾矩之故，得大安樂。我們做善事心裏都是很愉快的，做壞事都內疚，受良心責備。壞人做壞事，臨死時良心發現，自責難過，所以「人之將死，其言也善；鳥之將亡，其鳴也哀」就是這個道理。我們做好事就心悅安樂，無愧於眾了。

但得本，莫愁末，妙用縱橫活潑潑。

本是什麼？就是我們的真心。一切事物無不從心生，修道成佛，也離不開這個心。所以修道從心地上修，方是成佛正因。反是，從色身、氣脈、神通上修，是外圍功勛位，無成佛之望。我們修法證到自己的本性，就為得本。相反，未證到本性，執著發神通，就要著魔。因為未得根本，也發不了神通，假使發了神通，那是外來的，不是真的。著在神通上，心不空淨，生死不了，還要著魔。神通是從心生起的妙用，那是枝末。我們的本性本來是有神通的。現在不能開發，是因為我們有執著、煩惱，顛倒妄想，蓋覆了本性光明之故。如把妄想、顛倒、執著去掉，自然就發揮了。所以要安心修法，把五欲煩惱去盡，先得道通—漏盡通。然後再發五神通，那才是真神通。外道也有天眼、天耳、神足、他心、宿命五種神通。但他沒有得漏盡通，所以外道生死不了，不能成佛。執著神用而不知自性是什麼，皆是外道。所以要發神通，須先得根本智—漏盡通，才是正道。得了漏盡通，不愁五神通不發現。

「妙用縱橫活潑潑」，悟道之後，妙用無邊，絲毫無著，順逆無拘，縱橫自在。所以愚公說：「一期從古棹，三界任橫眠。」真正證到本性後，欲界、色界、無色界隨你怎樣跑，可以橫下身子睡大覺。悟道是活潑潑的，不是死在那兒不動的。昨天在靈巖寺，有人問：「無念是不是由兩分鐘、而五分鐘、十分鐘，最後加長到二十四個鐘頭都不動？」不是！悟道應該是活潑潑的，應緣接物，無所住著。無念者，不是一個念頭不起，而是念起不隨，事來不住。一點不動，那就成了死屍，還有什麼用？！

彈指敲開不二門，升堂直入如來屋。

悟道在剎那間，就在一念斷處，回光一瞥，識得它即大事了畢。快得猶如擊石火、閃電光。假如用心求見就不是了。這個妙體是想不到、求不到的。求本身就是妄念，就把自性遮蓋掉了。功夫用到得當處，忽然根塵脫落，親見本性，只在彈指之間。見到本性，一切疑慮皆冰消瓦解。原來朝思暮想的它就在眼前！「升堂直入如來屋」，這一剎那時間，徹見本性，就登堂入室了，就成佛了。不過這只是因地

佛，不是果地佛，還要好好用功。因為根本智已得，後得智還未得，還要精勤磨練，消除習氣，廣度眾生，積累福德，方能證成智慧、福德雙圓的果地佛。

宗亦通，說亦通，團團杲日麗晴空，

宗者，中心也，見到本性叫宗。說者，教也，佛說的經叫教。通宗通教，就是通通都理解親證，圓融無礙了。宗師云：「通宗不通教，猶如半邊竅；通教不通宗，猶如半肢風。」所以學佛要宗教都通。「團團杲日麗晴空」，就是說我們悟到根本時，就像圓圓的大太陽一樣，光芒萬丈，朗照一切處，無所不在。這不是說悟道時見到個大太陽，而是比方悟道後無所不知，無所不曉，妙用無邊。我們真正悟道時，除靈覺外什麼也沒有。但是經過鍛煉，習氣除了，就能光芒萬丈，朗照大千世界，與十方諸佛彼此交參無礙，親證華嚴境界了。但是這不能著相求。

百千三昧無量義，只在尋常日用中。

三昧有各式各樣，一行三昧、一相三昧、念佛三昧、般舟三昧...三昧的名字很多，妙義無窮。這無量妙義在何處？就在我們平平常常的日用當中。因為一切無量妙用都從我們的真心生起，離開真心，一切皆不可得。所以說一切妙義即在日常動用中。此時，有人問：「如何是佛性？」師喝一口水道：「會麼？」舉杯子的是誰？喝水的又是誰啊！從這裏會去，多少慶快！尋常事，時時刻刻告訴你佛性的妙義，所謂「風聲鳥語都是法性之宣流」，「舉手投足無非法身之顯露」！有情、無情時時都在說法，處處顯示妙義。所以在尋常日用當中，只要活潑潑地起用無住就是最高深的妙義，不要再去另尋玄妙。明白了這一點，我們現在能看、能說、能聽的這個能，就是我們的佛性，它時時刻刻都在我們面門放光，還尋個什麼哩！

覺心體，生佛同，有情無情共鼻孔。

「覺心體」，能起知覺的這個體就是我們的根本、我們的佛性。「生佛同」，眾生和佛是一樣的，沒有區別。不是佛比我們多一分光明、神通，或是我們比佛少一分光明、神通。但為什麼現在我們與佛不同呢？因我們心體的光明被妄想執著遮住了，所以發不了大神用。把妄想執著拿掉，就一樣了。「有情無情共鼻孔」又如何解釋呢？我們人都是有情感、有知覺的，而無情，比如這張桌子，則是無知覺的，怎麼共鼻孔呢？因為世間諸相皆唯心所現，唯識所變，沒有一樣不是我們自己。不要以為我們有知覺、能動，而無情的物不能動，因而有所不同。其實我們一口氣不來時，八識離身，這身體就像這塊桌板一樣，也不能動彈了。現在我們被無明包裹，執身是我，所以只有這個身體在起作用。假如我們證道了，無明去盡，放開來，恢復原有的妙用，則一切處都是我們地水火風四大種性的變化顯現，就不再有有情無情之見了。所以無情有情共鼻孔，都一樣。

無縛無脫無遮障，迷時自礙悟自通。

本來生佛都一樣，瀟洒自在，無縛無脫。但眾生因迷於外相，執著不捨，為物所困，猶如春蠶作繭自縛，所以不得自由。我們本來可以不要這個身體，但父母同房時因愛心蠢動自己鑽進去了，所以被這色殼縛牢不得自由了。出生後，更著相，目迷五色，隨緣造業，以致縛上加縛，生死不了。苟能當下省悟，一切色相皆我真心佛性所顯現的影像，不可得、不可求，而徹底一放，則立地夢醒。一切眾生原本清淨無染，無縛無拘，何用解脫？！「無縛無脫無遮障，迷時自礙悟自通」，知道佛性是遍一切處，無所不在的，那就悟道了。迷時著相，自己妨礙自己，醒悟明白之後，通達一切皆真心幻影，不可得，就不再著相，從而現起神用，發起神通，證成大道了。

無形相，極靈妙，非親證知那能曉？

「無形相」是描寫我們的本性、我們的法身，什麼形相也沒有。大家千萬不要著在相上求見性，它是清淨無染、無聲無色的靈知，是無相可見的。「極靈妙」，但能感知一切事，顯現一切相，起萬千變化。六祖悟道後云：何期自性本來具足！何期自性能生萬法！有人說見性時看見一個大太陽、一輪新月亮、或一個佛，那不是見性！『金剛經』云：「凡所有相，皆是虛妄。」有相的東西都是假的。性是真體，無相可見。故經云「實相無相」。『楞嚴經』又云：「見見之時，見非是見，見猶離見，見不能及。」故有能見所見俱不是。「非親證知那能曉」，見性的景象是描寫不出的，因它無物可比，無話可說，無思想能到。自己不到那個境界，再說什麼也是模糊。所以宗下說：「向上一著，千聖不傳。」其實一念斷處就是那個東西，它沒有景象，更沒有什麼神奇玄妙，它就是極平常的心啊！

鏡裏看影雖不難，水底捉月怎辦到！

世界上一切景象都是鏡子裏的影子。因為世相皆是真心變化顯現的。上面說了，離開真心，一物也無。真心是成就一切事物的根本，猶如鏡子；事物好比鏡影。影子雖看得見，但若去取，就如水中撈月，撈不著。

獅子吼，無畏說，百獸聞之皆咋舌，

佛說法就像獅子吼。獅子是百獸之王，它一吼，百獸都要垂首稱臣。「無畏說」者，即佛是真語者、如語者、實語者、不誑語者，不怕有人來辯駁，辯駁不倒的。因為佛說的是圓融無礙的真正妙理，不是那些有所住著的淺近小法，而是放之四海而皆準的真理大法。因之任何人聽了只有讚嘆而不能妄置一詞。所以外道聽了佛說法之後，都不敢來辯論。縱然有些膽大妄為的外道來與佛辯論，最終也都失敗而歸。因為他們都是著相的，不是徹底大法。最後還是皈依了佛，垂首稱弟子。

香象奔波失卻威，天龍寂聽生欣悅。

眾象之王叫香象。香象渡河不用奔波，而是站在水裏就能截斷眾流。如果它為了逃避水流而奔波，那就失去威望了。這句話就表示我們的佛性是真理，是巍然不動的。波者，是說千變萬化的妄想顛倒，我們學佛法就要截斷千變萬化的妄想顛倒，就像香象渡河一樣，不奔波—不怕妄念起，而截斷激流。「天龍寂聽生欣悅」，天龍八部聽到佛說法都歡喜無量，無不讚嘆奉行，都來皈依佛，成為護法神。

另有人將香象比作羅漢，平時很自恃自己的心得，及聽到最上一乘法，則當下落敗，失卻威望。天龍比作登地的菩薩，以最上乘法印自己內證的境界，無比欣悅親切。說得也很好。但我以為要比還是將香象和天龍比作禪宗的大德，比較適合目下修道人的情況。一來禪宗素以龍象比作大善知識，二來現在邪法盛行，很多人棄正就邪，不妨說修正法的禪人不勝邪法的誘惑，因是奔波（就邪）而失去威；真正的大德—天龍則聞正法而欣悅，不為邪法所動。

獅子兒，眾隨後，三歲即能大哮吼。

大獅子的兒子是小獅子，雖然年紀輕，百獸也只能跟在後面，不敢超到它前面去。初悟道的人，尚未證到果地佛，就如同獅子兒，修外道的人，也不能越過初悟道的人。因為初悟道的人證到根本了，而那些外道沒證到根本，所以不行。「三歲即能大哮吼」，獅子兒雖然年紀輕，但已有獅子的根本性能，能像獅子王一樣大哮吼，懾服群獸。初悟道的人也一樣，因為他所悟到的理與果地佛所證到的理沒有兩樣，他說法就等於代表佛說法，不怕外道來騷擾辯論。

若是野犴逐法王，百千妖怪虛開口。

獅子象徵法王。野犴長得像獅子，似乎可以冒充獅子，但開口叫起來，沒有獅子威猛，就露了餡，不能懾服群獸了。現在很多什麼功、什麼道，都說自己是佛法，其實都是外道冒充佛法，都是「妖怪」，說出的法都是以神通誘惑人，引人入歧途的邪法，不是正法，沒有用處。

離無念，誰無生，莫將鏡影認作真。

凡夫當然是有念頭、有生死的，那我們悟道之後呢？是不是一個念頭不生呢？這句話大家都以為，悟道之後當然是沒有念頭了，念頭不生了。那就錯了！無念不是一個念頭不生，而是生如不生叫無念，生而無住，不停留，是為不生。惠能大師不是說「不斷百思想」，「對境心數起」嘛。「不斷百思想」還是有思想啊，「對境心數起」還是要起念頭啊。所以我們要認識正路，不要認錯路，以為是沒有念頭，死在那裏不動。「誰無念，誰無生」，念頭一起知道了，不跟它走、不停留，就是無念；無生，生生不已無所住叫無生，不是斷絕種姓叫無生。

從前龐居士說：「有男不婚，有女不嫁，合家團圞圓，共說無生話。」他一家四口，有老婆，一兒一女，兒子不結婚，女兒不出嫁，他們一家四口都證道了，很希有的。後來有個大和尚和了一個偈子：「無男可婚，無女可嫁，大眾團圞圓，說甚無生話？」和尚無妻子兒女，所以無男可婚，無女可嫁，但是有大眾，廟中不只一個和尚，大家在一起和合修法，無話可說，又說什麼無生話啊！說得都很好。一個說無生話，一個說甚無生話？各施妙手，妙到毫巔。但是無生者，不是不生為無生，不妨生生為無生。我們也可以另作一偈：「有男亦婚，有女亦嫁，子子復孫孫，是說無生話。」有兒子也可以結婚，有女兒也可以出嫁，兒子、女兒結婚了，兒子生孫子，孫子又生重孫子，子子孫孫，生生不已，而無動於衷，這就是無生！這是真心的無邊妙用，不是死在那兒不動為無生。生生不已是無生！這才顯示佛法圓融無礙。不要只看半邊，以為無生是大家都不能動，都不要結婚，結婚就犯錯誤了。不相干！可以結婚，但不要執著在男女色欲上。執著在男女之色上，那就錯誤了，生死無窮了。結婚後，養一個兒子，不再住著在色欲上，就沒事了。這是起妙用啊。並不是以死在那兒不動為無生。「莫將鏡影認作真」，這生生不已，子子孫孫都是鏡中影子，不要當作真的，著在相上，那就錯誤了。這件事真能做到也不容易，又要生，又要無生，不是悟後起大功用，休想做到。有的人硬壓著無生還好，一近女色不得了了，著在上面了，那就生死不了了。這就要特別注意。

若從斷滅為究竟，何異外道邪見人。

佛教是非空非有，亦空亦有，即空即有。不是斷滅空，一樣東西都沒有。斷滅空是邪見。我們要明白，空不是空無所有的空，而是不可得、取不到的空，也是隨緣顯相起用不住著的空。假如弄錯了，認為一切都沒有，這是斷滅見，就大錯了。持這見解的人是外道，認為生時是有，死時就沒有了，那是外道邪見。

大丈夫，集慧劍，般若鋒兮金剛焰。

我們學佛法，要有大丈夫氣概，慷慨豪放，才能與佛相應。不是小家子氣，這也捨不得放，那也捨不得丟，抓得很緊，佛法就難修了。一切事物都是假的，為什麼不放呢？「秉慧劍」者，開大智慧，識得一切皆假，以之斬斷一切煩惱。所有煩惱都是自己尋來的，著相來的。本來沒有，硬去著相追求，結果白費精力一場空。我們學佛法就是開智慧，知道一切都沒有，不去粘著，即自然斬斷一切煩惱。念佛門中一句「阿彌陀佛」聖號，就是金剛王寶劍，把所有東西都斬斷：一切情、一切愛、一切執著都無處著腳，故能心空無住而生西方極樂世界。相反，戀著這娑婆世界，到臨命終時，絕計走不了，被情愛拉牢了，生不到西方。

「大丈夫，秉慧劍」。這慧劍是什麼？是般若法，是世出世的大智慧。有了它，才能不沾染物欲，才能成道，才能圓證佛果。我們時時刻刻都要以智慧行事，不管修淨土，還是參禪、修密，都以開發般若為宗，把我們本有智慧發掘出來，才能成道。我們在未證道之前，就要利用「阿彌陀佛」或是密咒這把金剛王寶劍，把所有的執著都斬斷。這般若利鋒就好像無堅不摧、無物不毀的金剛大火焰一樣，能將一切頑固的舊習燒燬無遺。

非但能摧外道心，並且破除邪魔見。

般若智慧的妙用，非但能摧毀外道之心，就是邪魔之法也立不住腳。外道就是心外取法，不知自性是佛，以為心之外有東西。外道認為心之外有陽神，其實那是我們第七識變化而來的，不是真心。所以證到了般若大智慧，就明白一切東西都沒有，外道之心就摧毀了。像呂純陽祖師，原先修道教，後來見到黃龍祖師，認識了般若、金剛妙慧，他就皈依佛教了，外道也就摧毀了。邪魔比外道更差，外道還是心向正法，只是不知真心是佛、心外取法而已。邪魔之心就更不對了，說什麼沒有因果，沒有六道輪回，甚至於弄些障眼法、魔術，拉人下魔坑，弄些邪法來害人。現在未法時代，邪法叢生，五花八門，什麼會、什麼道的都是邪法。我們要修正法，即時時刻刻不離心地修法。「離心一字，便同魔說」，離開我們真心說法修法，那就不是佛法，佛法是教我們轉識成智，在心地上轉換。所以念佛在心上轉，把妄心轉成佛心。認識正法之後，那些邪魔法就立不住腳了。

震法雷，擊法鼓，海水奔騰須彌舞。

我們說正法，如同天上打雷，一切邪師都驚破了膽。尤其當我們打開本來、見到本性時，一切魔宮都震動了。不得了了，這個人成大道了。魔王、魔子、魔孫都團團轉，著急得無法生存了。我們用念佛功夫、參禪功夫或修密功夫，打開本來、

見到本性之後，一切外道、魔法再不能欺瞞、引誘我們，都無立足之地了。「海水奔騰須彌舞」，因為我們修佛法是驚天動地的大事，不是一樁小事，所以海水都因之湧起波浪，就連世界上最大的山—須彌山也跳起了舞。我們真正見到大道時，海水枯乾，須彌倒塌，為什麼？因為一法不粘、一塵不染，就都沒有了。反過來，一切都是我們真心的妙用，一切事相都是法身之顯現，一切一切都是我們自己，離我們外沒有東西。我們打開本來見到本性時，為歡喜地，因法喜充滿之故，一切現象都變了，都變得喜笑顏開，歡樂融融。所以叫做「海水奔騰須彌舞」。

毛頭許裏乾坤定，大千沙界寸土無。

「毛頭」就是指我們一根頭髮、一根汗毛那麼小，乾坤是指世界、宇宙那麼大。這句話是說：整個世界這麼大，就在我們一「毛頭」裏。為什麼呢？因為我們的自性能大能小，我們的法身大而無外，小而無內。放之則彌六合，布滿乾坤；收之退藏於密，連「毛頭」都沒有。這是說我們佛性的妙用，瀟洒自在。一切都是自己，「毛頭」裏轉大法輪。大千世界就是佛的世界，每個佛的世界是三千大千世界。大千世界這麼大，何以一點泥土都沒有？因為心即是土，土即是心。宗師說：「若人識得心，大地寸土無。」證到本性，一切都收歸自性了，心外哪裏還有土在？！所以修法到最後叫作「法界究竟」，什麼法也沒有，什麼神通都沒有，什麼佛也沒有了。有點滴所得，有些微存在，都不是最後了手時。沒有到究竟地步的時候，見光、見佛、發神通的都有，因未究竟，未免著相。這些人還喜歡到大眾面前去炫耀：我有神通啊。其實這不是神通，這只是一點點妙用現前，或是鬼神附體。真正大神通是無所執著，瀟洒自在，一切漏盡，那才是大神通。

讓他謗，任他毀，把火燒天徒自累。

學佛法就要有容人之量。佛教法門很多，各各不同。在不認得彼此法門玄妙不同的時候，免不了要毀謗他人。比如修淨土宗的人常常毀謗密宗不好，其實他們自己離不開密法。他們除了念「阿彌陀佛」之外，還要念大悲咒、楞嚴咒、十小咒、往生咒等，這不是密法嗎？反過來卻說密法不好，這不是自己毀謗自己嗎？可憐他們於不知不覺中造了大罪業，自己還自鳴得意哩！從前弘一法師初出家，亦不知密法是怎麼回事，他也說過密宗五花八門、眼花撩亂，不好。後來他看了密宗教義，深深欽佩，密宗原來這麼完善、這麼圓滿，因而懺悔，作了一篇懺悔文，告誡後人不懂密宗就不要謗密法。不懂就是不懂，不要裝懂逞能，以免無知造罪。自己的好就說自己的好，不要說別人不好。各人修各人的法，隨他誹謗，不必疑懼，不必煩惱，只要自己修的是正法，他人無中生有的來毀謗，那只是「把火燒天徒自累」。這種人等於拿個火把來燒天，燒得著嗎？徒然自己勞累費神而已，有何用哉！

我聞恰是空中風，何礙甚深大三昧！

假使有人誹謗佛法，我們聽過之後，就像風吹過去一樣，不要理他。因為和他辯論之後，更會引起他的誹謗心理，當他自己慢慢省悟之後，他就會懊悔的